Louange à Allah, Maître des Mondes; et paix et salut sur celui qu’Allah a envoyé comme miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection. Ceci dit :


L’éducation islamique se base sur l’établissement de l’équilibre entre le côté spirituel et matériel, qui sont les deux réalités de l’existence humaine et sur lesquels la vie de l’homme s’organise.

L’homme ne doit pas être matérialiste au point de se croire éternel ni de s’adonner aux passions de la vie d’ici-bas ni à ses plaisirs.

Il doit plutôt considérer son propre monde spirituel qui est large et profond.

C’est dans ce sens que l’éducation islamique s’est distinguée des autres systèmes éducatifs, non seulement dans la préparation de l’homme à la vie de ce monde, mais aussi pour la vie éternelle dans l’au-delà.

L’enfant est le centre du processus éducationnel

Puisque l’enfant est le centre du processus éducationnel, il est donc impératif que sa vie et son esprit soient bâtis selon la forme qui lui a été élaborée et avec les différentes connaissances et concepts qu’il reçoit et qui lui sont inculqués.

Cela, pour qu’il puisse maîtriser son esprit et ses idées afin qu’il n’ait de conception théorique dans la vie que celle qui lui est voulue utiliser dans ses observations et ses expériences, suivant ce qu’il a appris ou ce dont il s’est exercé et ce qu’on lui a enseigné.

Les fondements des traits de la personnalité de l’enfant se forgent durant la période de l’enfance ; c’est à dire une fois qu’il atteint l’âge de la raison.

Pour cela, il est un devoir vis-à-vis de son éducation de le former, l’adapter à la vie et le préparer à la mener ;

son éducation physique consiste à le nourrir et à prendre soin de lui assurer la croissance physique ;

son éducation spirituelle consiste à lui procurer ce qui purifie son âme et l’élève ;

et son éducation intellectuelle s’effectue en lui pourvoyant toutes sortes de sciences et de connaissances, car un esprit sain dépend de l’éducation saine, et en l’habituant au bien et en lui interdisant le mal, conformément à la méthode et à l’éducation instituées par Allah , parce que la droiture de l’enfant dépend de la salubrité de son esprit, et sa déviation dépend de la corruption de son esprit.

Et la salubrité et la corruption de son esprit dépendent de la manière dont il est orienté, particulièrement durant l’enfance et au cours de la période de la préparation de son éducation.

Les fondements de l’éducation de l’enfant

Pour cela, sa préparation éducative repose sur des fondements dont l’éducation basée sur la foi et l’exercice à la connaissance de son Créateur viennent au premier lieu, car c’est cette foi qui l’incite à faire le bien, le détourne du mal, guide son comportement et le maîtrise.

En effet, la foi est étroitement liée aux actions ; pour cela, Allah a fait des actions un véritable signe de la sincérité de la foi, et a blâmé ceux qui séparent les actions de la foi.


Il dit alors :



Le sens du verset :



Il dit aussi :





Le sens du verset :



La véritable foi est celle d’où émane la bonne conduite, qui produit les bonnes actions et qui fait émerger une bonne moralité.

Le Noble Coran regorge de versets qui relient la foi aux bonnes œuvres.


Et de ce fait, la mission de l’éducation est d’établir une relation étroite entre la foi et les actes, vu que les œuvres reflètent et manifestent la foi.


Par conséquent, la priorité des priorités dans la formation de l’enfant est de lui enseigner les sens de la croyance saine et ses sublimes objectifs, lui faire comprendre ses réalités et ce qu’elle lui apporte comme bon­heur éternel par un enseignement fait de savoir et de connaissance, pour réaliser ce qu’a dit Allah :




Le sens du verset :



Ainsi, l’enfant est inclus dans le verset, puisqu’il est une partie de ses parents.

Ils doivent, alors, lui enseigner ce qui est licite et ce qui est illicite et le protéger des transgressions, des péchés et lui apprendre le reste des commandements.


Certains savants disaient :

« Il est de notre devoir d’enseigner à nos enfants et à nos siens la religion, le bien et tout ce qui est indispensable à la bonne éducation »[1].


Aussi, parmi les piliers de l’éducation et de la formation de l’enfant est de lui enseigner les normes du bien et du mal dans cette vie et lui apprendre ce qui lui faut entreprendre pour faire le bonheur de sa personne et ce qu’il faut délaisser pour lui éviter les malheurs.

Cela s’accomplit en dirigeant les dispositions naturelles de l’enfant à s’en remettre à Allah ,

à le connaître,

à mettre sa confiance en Lui

et avoir de la sérénité envers Lui ;

de façon à ce qu’il ne s’humilie que devant Allah ,

qu’il ne craigne que Lui

et que son cœur ne s’attache qu’à Lui , car c’est en cela que réside le sentiment de fierté du musulman qui est en contact avec le Tout-Puissant, le Sage.


Sa personnalité se distingue par cette fierté religieuse requise, conformément à ce qu’a dit Allah :




Le sens du verset :



Cette personnalité se singularise également par rapport à celles qui s’y opposent et qui sont marquées par l’abaissement, la soumission, la peur ou l’adulation à quiconque des créatures.

De là, il est un devoir de préserver et de garder la nature saine pour laquelle les fils d’Adam ont fait serment à Allah .

Il a pris d’eux le pacte de l’adorer exclusivement et de ne lui attribuer aucun associé et Allah se chargera d’assurer leurs subsistances.


Allah a dit à ce sujet :




Traduction du sens :



Allah dit dans un hadith Qoudoussi (divin) :



Tout comme on doit pousser les énergies naturelles, comme les instincts et les inclinations pourvus à l’enfant par Allah , vers le bien et envers l’orientation pour laquelle il est créé, pour qu’il soit fier et élevé avec, et pour qu’il puisse éviter de s’attacher à ce monde vain et éphémère et se livrer aux plaisirs défendus ou de répondre à l’appel de Satan.


Le Prophète a dit :



Puis il récita :




Traduction du sens du verset :



L’éducation est aussi un moyen de récupérer celui qui a dévié et de le diriger vers sa nature saine. La mission de l’éducation et son bon accomplissement sont bien récompensés dans l’au-delà.


Allah a dit :




Le sens du verset :


. . . SUITE . . .

. . . SUITE.

Quelques obligations vis-à-vis de l’éducation de l’enfant et les moyens à même de former sa personnalité

Aussi, parmi les devoirs à l’égard de l’enfant et les méthodes à appliquer pour former sa personnalité :

donner le bon exemple à suivre, avec qui il peut se guider durant sa première période de croissance intellectuelle, psychologique et morale.
Cela, stimule ses connaissances et lui permet de recevoir le savoir à travers l’imitation.

Les parents viennent au premier degré des gens les plus rapprochés de l’enfant ; ils sont les deux éléments exemplaires pour lui.

En effet, les parents sont d’une grande influence sur leur enfant sur le plan de la foi et de la religion au point même de pouvoir le dévier de la pure nature sur laquelle Allah l’a crée et sur ce qu’il doit connaître sur l’Islam et son amour envers lui.

Ainsi, ils sont la cause de sa bonté ou de sa corruption, de sa droiture ou de sa déviation, parce que l’enfant habituellement croit au comportement et à la conduite de ses parents.

De ce fait, si leur comportement envers lui est conforme à la charia, l’enfant s’en influence et tient à les imiter. Ceci devient, par conséquent, l’un des facteurs de la formation des notions de sa personnalité islamique.

Le poète a dit :

L’enfant d’entre nous grandit.

Sur ce que son père l’a habitué[4].

En effet, le bien est original chez le nouveau-né, le mal est adventif et sa disposition au bien est parfaite.


Le Prophète a dit :



Ensuite, Abou Hourayra a dit :

Lisez si vous voulez :



Sens du verset :



Ce hadith montre que les gens sont nés d’une nature pure et en pleine disposition au bien et à la bonté, conformément à la parfaite création d’Allah et que la défectuosité vient des actes de l’homme.

Donc, il est obligatoire d’écarter de l’enfant ce qui le corrompra et ce qui désolera son caractère et sa nature, pour qu’il ne soit pas une proie à la déviation, à l’égarement et aux mauvaises mœurs.

De cela se manifeste l’ampleur de la responsabilité des parents s’ils manquent à l’enseignement des normes de la religion et de ses préceptes à leur enfant, faillissent à son éducation intellec­tuelle et spirituelle, le livrent aux idées déviantes ou le laissent devenir une proie à une société où se propage les croyances juives, chrétiennes ou mazdéennes et d’autres doctrines impies et égarées.

L'enfant se déviera, alors, à cause du manquement des parents à l’éducation de leur enfant et le fait qu’ils se soient détournés de sa réforme et de son orientation.

Ceci est sans doute l’un des facteurs qui entraînent la perdition de l’enfant, la corruption de ses moralités et la dépravation de sa personnalité.

Ainsi, l’enfant grandira comme un orphelin et vivra comme un vagabond, ce qui l’induira au danger de la corruption et de la criminalité.

Et qu’Allah fasse miséricorde à celui qui a dit :


L’orphelin n’est pas celui dont les parents

Ont quitté ce monde et l’ont laissé humilié

L’orphelin est, plutôt, celui qui a une mère qui l’a

Délaissé ou un père qui ne s’est pas préoccupé de lui[6]


En outre, ce qui rend l’enfant plus corrompu et menace son avenir de déviation est le fait que ses parents mènent une vie marquée par les pêchés et la dépravation et prennent la voie d’égarement et de dissolution morale.

Les parents [dans ce cas] n’ont pas cette disposition à l’éduquer et à le réformer, car ils ont, eux- mêmes, besoin de réformer leur comportement et leur conduite.

Ainsi, la déviation de leur enfant prendra de l’ampleur et il se mettra, par conséquent, à commettre davantage d’interdits et de crimes, comme l’adage le dit :

« Quand est-ce que l’ombre se redresse si le bâton est courbé ?! »

Et quel excellent homme celui qui a dit :

Une plante qui pousse dans un jardin verdoyant

N’est point pareille à celle poussant en un lieu vacant

Comment penser du bien, alors, des enfants

Qui ont grandi dans les bras des ignorantes

Comment espère-t-on la perfection des enfants

Qui sont allaités par des femmes déficientes[7].


Ceci rend les parents responsables devant Allah , parce qu’ils ont contribué au changement de la nature de leur enfant, de son état originel vers la déviation et l’égarement.

Leur responsabilité se confirme par le hadith du Prophète :


Aussi, la responsabilité exige à ce que l’enfant soit entraîné par ses parents de manière à acquérir le savoir, en lui enseignant la récitation et la mémorisation du Coran, vu que celui-ci est le fondement de l’Islam et la référence de la religion.

Aussi, l’enfant doit être éduqué à apprendre quelques hadiths et invocations rapportés qui se disent dans les différentes occasions ;

au sommeil,

au réveil,

à l’écoute de l’appel à la prière,

au début et à la fin de chaque prise de repas,

en sortant et en entrant à la maison[9],

en éternuant,

et bien d’autres.

Egalement, il est recommandé d’affermir la relation de l’enfant avec les notions islamiques qui vont dans le sens de la révélation comme l’expression de la sincérité Chahâda (Il n’y a pas de divinité qui est digne d’adoration mis à part Allah) et les Beaux Noms (d’Allah ), ainsi que quelques signes de l’Islam pour qu’il s’y adapte et que son cœur s’attache à leurs sens et lui enseigner les prescriptions de l’Islam en fonction de son esprit.

Habituellement, après avoir atteint l’âge de sept ans, les parents peuvent inculquer à l’enfant les semences de la personnalité islamique et l’adapter aux valeurs de cette personnalité, conformément à ses aptitudes et selon ce qui lui convient, à savoir l’inculcation des fondements des bonnes moralités dans l’âme de leur enfant, tels que

la piété,

la véracité,

la fraternité,

la miséricorde,

la patience,

l'altruisme

et le pardon.

Il doit être, également, éduqué de manière à respecter les gens et à observer leurs droits, tels que

les droits des parents,

des proches consanguins,

du gouvernant,

du voisin,

de l’enseignant,

des personnes âgées et des amis, tout en lui enseignant les bienséances à observer en public, telles que

les bienséances à respecter dans les assemblées,

les discussions,

les félicitations,

les condoléances,

l’éternuement,

le bâillement

et lorsque l’on porte ses vêtements et ses chaussures.


On doit lui enseigner, aussi,

les bienséances du salut,

de la demande de permission,

du fait de boire et de manger

et lorsque l’on rend visite aux malades et autres.


D’autre part, on doit le mettre en garde contre

le fléau du mensonge,

des insultes,

du vol,

de l’effémination,

de l’imitation des mécréants,

de la déliquescence,

de la dissolution morale,

de la mixité dépravatrice,

de la sodomie,

de la fornication

et des dommages qui découlent de ces fléaux.


Également, on doit le mettre en garde contre

le phénomène du tabagisme,

des boissons alcooliques,

de la drogue

et autres types de corruption répandus dans la société et l’avertir des conséquences des pêchés que l’on commet.


On doit lui choisir, aussi, la bonne compagnie, pour qu’il en tire les bonnes moralités, les bienséances sublimes et les bonnes habitudes, tout en l’empêchant – notamment à l’âge de distinction et de l’adolescence – de la mauvaise fréquentation et des mauvais amis pour lui éviter les mœurs et les habitudes corrompues.

Parmi les devoirs de l’éducation de l’enfant :

être clément et gentil avec lui et se comporter avec souplesse et sans rudesse envers lui, notamment de la part des parents ou ceux qui prennent leur place, tels que le grand-père ou l’oncle, parce que la rudesse en éducation n’engendre que rudesse dans le comporte­ment.

Dans un hadith authentifié rapporté par El-Barâ' Ibn `Âzib où il dit :


J’ai vu le Prophète portant sur son épaule El-Hassane, le fils de `Ali, et disant :



En-Nawawi commenta ce hadith en disant :

« Le hadith prouve qu’il convient d’être doux, clément et bienveillant envers les enfants »[11].

Aussi, l’enfant a besoin de quelque chose de concret de la part de ses parents pour qu’il puisse sentir l’amour, la tendresse et la compassion qu’ils lui vouent.

Ces sentiments peuvent se concrétiser en l’embrassant, en le portant, en le cajolant et en lui caressant la tête et le visage ou le prendre dans leurs bras.


Abou Hourayra a dit :

El-Aqra` Ibn Hâbis, ayant vu l’Envoyé d’Allah embrasser El-Hassane Ibn `Ali, dit :



Il est aussi rapporté dans un hadith authentique qu’un bédouin vint au Prophète d’Allah et lui dit :



Ce qui confirme ce sens, c’est ce qu’El-Boukhâri a rapporté d’après Oussâma Ibn Zeyd qui dit :

« Le Messager d’Allah avait l’habitude de me prendre, me mettre sur l’une de ses cuisses et El-Hassane sur l’autre, puis nous embrassait et disait :
« Ô Allah ! Soit Miséricordieux envers eux, car je suis miséricordieux envers eux » »[15].


Et parmi les aspects qui manifestent le soin, la compassion et l’amour des parents à l’égard de l’enfant :

le fait de lui faire des compliments et le remercier pour ses bonnes actions et pour l’accomplissement de ce qui lui est demandé, et en contrepartie l’avertir si, toutefois, il a mal agi ou a failli à accomplir son devoir.

Ensuite, lui enseigner les bonnes habitudes et manières qui lui manquent, tout comme le Prophète a montré cette méthode éducative dans le hadith de `Amr Ibn Abi Salama qui a dit : j’étais (Pendant mon enfance) sous la tutelle de l’Envoyé d’Allah .

Comme (en mangeant) je mettais la main dans le plat de tous les côtés, il m’a dit :



D’une autre part, le traitement des enfants par leurs parents avec cet amour et affection exige d’être équitable envers eux et ne pas donner préférence aux garçons par rapport aux filles et léser la femelle dans son droit de protection, de considération et de bien­faisance.


Ce genre de préférence est considéré parmi les habitudes d’El-Djâhilia (l’ère préislamique).


Ce qui est recommandé plutôt est de considérer équitablement les garçons et les filles, ainsi que les garçons entre eux ; en ne faisant pas des dons aux uns sans le faire aux autres, ou les filles entre elles ; autant par l’affection, le traitement, l’amour, le don ou toutes autres considérations, vu ce qu’a dit le Prophète à El-Bachîr Ibn Sa`d , qui favorisa d’un cadeau l’un de ses enfants parmi d’autres :

[17].


D’une troisième part, le petit enfant peut se conduire d’une manière qui irritera ou embarrassera les parents, ce qui ne doit pas les rendre durs ou violents envers lui, vu son jeune âge et ses aptitudes intellectuelles qui ne se sont pas encore développées ; mais il doit être traité avec douceur.


En effet, il a été rapporté que le Prophète a dit dans un hadith authentique :




Dans un autre récit :



De ce fait, prendre en considération la méthode de la douceur et du pardon fait de la relation de l’enfant avec ses parents une relation d’amour qu’il ressent en lui-même et grâce à laquelle il s’incline toujours envers eux et écoute leurs conseils et leurs recom­mandations.


Par contre, la violence exercée sur l’enfant durant son enfance engendre la violence de son caractère à l’âge adulte, et la rudesse subie par l’enfant dès son jeune âge fait sa rigidité envers ses parents une fois devenu adulte.


Evidemment, cela ne veut pas dire qu’il ne faut absolument pas être sévère envers lui, mais au contraire il est permis de recourir à la sévérité, si toutefois la douceur, l’amadouement, les recommandations et les conseils ne marchent pas avec lui.


Cela se fait en lui montrant le mécon­tentement, le renfrognement du visage, lui manifester l’insatisfaction de sa conduite, élever sa voix sur lui et s’abstenir de lui parler momentanément.

Ceux-là sont tous des aspects de sévérité, et cela peut arriver jusqu’à même le frapper une fois il aurait atteint l’âge de dix ans, mais légèrement.


Il est rapporté dans un hadith :



Le traitement de l’enfant de cette façon a pour objectif de le sensibiliser, lui faire sentir sa mauvaise conduite ou sa négligence et le pousser à faire ce qui lui est demandé.


Cette graduation dans l’éducation du petit concerne son enfance.

Quant à l’adulte, sa réforme et son éducation diffèrent ; si la persuasion, l’admonition et l’orientation sont inutiles avec lui, les parents doivent recourir, alors, à son abandon, du moment qu’il persiste dans son égarement, sa déviation et sa dépravation.


En effet, Ibn `Omar a abandonné son fils jusqu’à ce qu’il décéda, parce qu’il ne s’est pas conformé à un hadith du Prophète que son père lui avait mentionné, dans lequel le Prophète a interdit aux hommes d’empêcher les femmes de se rendre aux mosquées[21].


Ceci si le fils n’a pas atteint, par son égarement et sa déviation, le degré de mécréance et d’athéisme, car une fois qu’il aura dépassé, par sa déviation, ce stade, il sera obligatoire, vu le credo et la croyance, de l’abandonner, de se détourner de lui et de désavouer ses actions jusqu'à ce qu’il se repente et accepte la vérité.

Allah a dit :




Le sens du verset :



Allah a dit aussi :




Le sens du verset :



Sachant que l’abandon du fils par ses parents a un impact important sur son comportement et sur la réforme de sa conduite, vu l’influence qu’ils ont sur lui.

Les conséquences du manquement à l’éducation de l’enfant

Cependant, si les parents – ou les tuteurs de l’enfant – faillent dans leur devoir envers l’enfant ou négligent son éducation, l’enfant sera, par conséquent, enlevé de leurs mains pour être donné à une autre protection qui convient à son éducation.


De ce point de vue, Ibn El-Qayyim a dit :

« Notre cheikh (i.e. Cheikh El-Islâm Ibn Taïmia) a dit :

Si l’un des parents abandonne l’éducation de l’enfant et ce dont Allah l’a commandé de faire, il est, alors, désobéissant et ne doit avoir aucune autorité sur lui. Bien plus, tous ceux qui n’ont pas accompli leur responsabilité n’ont aucune autorité ou tutelle sur lui ; soit l’autorité est levée et remplacée par celle de quelqu’un d’autre qui accomplira ce devoir, ou charger une autre personne qui le fera avec lui parce que, ce qui est requis est l’obéissance à Allah et Son Messager dans la mesure du possible, et ce droit n’est pas du même genre que celui de l’héritage qui est acquis par les liens du sang, le mariage ou par allégeance, et sans tenir compte de l’héritier ; pieux soit-il ou pervers.

Cependant, ce droit est du genre de la tutelle qui exige la capacité à accomplir le devoir, le connaître également et le faire dans la mesure du possible »[22].


Conclusion :


La formation des générations dépend de l’édu­cation des enfants et de leur bonne qualification

C’est là quelques aspects de l’éducation de l’enfant et sa bonne formation fondée sur la croyance islamique que le meilleur des humains avait rapportée, pour que son éducation se complète suivant ses dispositions naturelles et les capacités psycho­logiques qu’Allah a placées en lui, conformément à la voie d’Allah et à l’éducation qu’Il a instituée.


Cette éducation qui a fait des principes du Saint Coran le comportement du Prophète .


Ainsi, c’est sur l’éducation coranique que se forment des générations éduquées, sages et sincères, qui assument leurs responsa­bilités, accomplissent leur devoir et oeuvrent à exploiter leur force dans le bien et la vertu et évitent le mal et l’immoralité ; des générations qui ont conscience qu’Allah regarde ce qu’ils font, que ce soit secrètement ou ouvertement, qui œuvrent à réaliser la paix et la stabilité et à gagner les deux bonheurs :

celui de la vie d’ici-bas et celui de l’au-delà.


Allah dit :



Traduction du sens :

﴾Et quiconque vient auprès de Lui en croyant, après avoir fait de bonnes œuvres, voilà donc ceux qui auront les plus hauts rangs, les jardins du séjour (éternel), sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Et voilà la récompense de ceux qui se purifient [de la mécréance et des péchés]﴿[Tâha : 75-76].


Notre dernière invocation est qu’Allah, Seigneur des Mondes, soit Loué et que paix et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.



[1] « Tafsîr El-Qortobi » (18/195-196).

[2] Rapporté par Mouslim dans le chapitre « la description du paradis, de ses délices et de ses habitants » (hadith 7386), par Ahmed (hadith 17947), du hadith de `Iyâdh Ibn Himâr El-Moudjâchi`i .

[3] Rapporté par Et-Tirmidhi dans le chapitre de « l’exégèse du Coran » (hadith 3256), d’après le hadith d’`Abd Allâh Ibn Mess`oûd .
El-Albâni l’a jugé authentique dans « Sahîh Et-Tirmidhi » (hadith 2988), dans « El-Michkât » (hadith 74) (deuxième recension), dans « Hidâyat Er-Rouwât » (70), dans « Sahîh El-Mawârid » (38) et dans « En-Nassîha » (34).

[4] Tiré du recueil des poèmes de Abou El-`Alâ' El-Ma`ari dans son poème intitulé « Qad Ikhtala El-Anâm » (les humains se sont, certes, déstabilisés).

[5] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « funérailles » (hadith 1358), par Mouslim dans le chapitre du « destin » (hadith 6926), Ahmed (hadith 7928) et par El-Beyhaqi (hadith 12499), d’après le hadith rapporté par Abou Hourayra .

[6] Tiré du recueil de poèmes de Ahmed Chawqi avec quelques modification dans le poème qu’il a prononcé à l’occasion d’une fête au cercle de l’Ecole Supérieur des Enseignants.
Ce poème est intitulé : « El-`Ilm Wet-Ta`lîm Wa Wâdjib El-Mou`allim » (Le savoir, l’enseignement et le devoir de l’enseignant).

[7] Tiré du recueil des poèmes de Ma`roûf Er-Rassâfi avec quelques modifications.
Ce poème est intitulé : « Et-Tarbiya Wel-Oummahâte » (L’éducation et les mères).

[8] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « jugements » (hadith 7138), par Mouslim dans le chapitre de la « gouvernance » (hadith 4828), par Abou Dâwoûd dans le chapitre « El-Kharâdj » (le tribut) (hadith 2930) et par Et-Tirmidhi dans le chapitre du « djihad » (hadith 1806), d’après le hadith d’`Abd Allâh Ibn `Omar .

[9] Quant au hadith :

]

Ibn Hadjar l’a considéré, dans son œuvre « Netê'idj El-Afkâr » (1/172), comme Gharîb (étrange). El-Albâni l’a considéré comme Dha`îf (faible) dans « Ed-Da`îfa » (hadith 5832) et « El-Kalim Et-Tayyib » (62).
Mais il est rapporté par Mouslim (hadith 5381) dans le chapitre des « boissons », d’après le hadith rapporté par Djâbir Ibn `Abd Allâh , qui a entendu le Prophète dire :


[10] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « vertus des Compagnons » (hadith 3749), par Mouslim dans le chapitre des « vertus des Compagnons » (hadith 6411), par Et-Tirmidhi dans le chapitre des « vertus » (hadith 4152), par Ahmed (hadith19084) et par El-Beyhaqi (hadith 21602), d’après le hadith d’El-Barâ' Ibn `Âzib .

[11] Voir : « Charh Sahîh Mouslim » d’En-Nawawi (15/194).

[12] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre de « la bienséance » (hadith 5997), par Mouslim dans le chapitre des « vertus » (hadith 6170), par Abou Dâwoûd dans le chapitre de la « bienséance » (hadith 5220), par Et-Tirmidhi dans le chapitre « le bien et le lien » (hadith 2035), par Ahmed (hadith 7491) et par El-Houmaydi dans son « Mousnad » (hadith 1155), d’après le hadith rapporté par Abou Hourayra.

[13] L’expression : « Il ne m’appartient pas » veut dire que : « Je ne peux mettre la miséricorde dans ton cœur après Allah te l’ai otée ». Voir « Feth El-Bâri » d’Ibn Hadjar (10/430).

[14] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre de « la bienséance » (hadith 5998), d’après le hadith rapporté par Aïcha .

[15] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre de « la bienséance » (hadith 6003) et par Ahmed (hadith 22491), d’après le hadith rapporté par Oussâma Ibn Zeyd .

[16] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « aliments » (hadith 5376), par Mouslim dans le chapitre des « boissons » (hadith 5388), par Abou Dâwoûd dans le chapitre des « aliments » (hadith 3779), par Et-Tirmidhi dans le chapitre des « aliments » (hadith 1976), par Ibn Mâdjah dans le chapitre des « aliments » (hadith 3391) et par Ahmed (hadith 16769), d’après le hadith rapporté par `Amr Ibn Abi Salama .

[17] Rapporté par El-Boukhâri dans le chapitre des « dons » (hadith 2587) et par El-Beyhaqi dans le chapitre des « dons » (hadith 21351), d’après le hadith rapporté par En-Nou`mâne Ibn Bachîr .

[18] Rapporté par Mouslim dans le chapitre « le bien, le lien et les bienséances » (hadith 6766) et par El-Beyhaqi dans le chapitre des « témoignages » (hadith 21317), d’après le hadith rapporté par Aïcha .

[19] Rapporté par Mouslim dans le chapitre « le bien, le lien et les bienséances » (hadith 6763), par Abou Dâwoûd dans le chapitre de « la bienséance » (hadith 4811), par Ibn Mâdjah dans le chapitre de « la bienséance » (hadith 3818) et par Ahmed (hadith 19771), d’après le hadith rapporté par Djarîr Ibn `Abd Allâh.

[20] Rapporté par Abou Dâwoûd dans le chapitre de « la prière » (hadiths 495 et 6854), par Ed-Dâraqotni (hadith 899) et par El-Beyhaqi (hadith 3358), d’après le hadith d’`Abd Allâh Ibn `Amr .
Ce hadith a été authentifié par Ibn El-Moulaqqine dans « El-Badr El-Mounîr » (3/283) et par El-Albâni dans « Irwâ' El-Ghalîl » (hadith 247) et l’a jugé Hassane (bon) dans « Sahîh El-Djâmi` » (hadith 5868).

[21] Rapporté par Ahmed dans son « Mousnad » (2/36) par l’intermédiaire de Moudjâhid d’après `Abd Allah Ibn `Omar .
Ce hadith a été jugé authentique par El-Albâni dans « Ghâyat El-Marâm » (hadith 234).

[22] Voir : « Zâd El-Ma`âd » (5/475) d’Ibn El-Qayyim.